YOGA TAICHI 91

Alliance harmonieuse du Taichi chuan , du Qiqong , du Yoga et de la Méditation

YOGA TAICHI 91

Christian RASOTTO

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shanti91160@gmail.com

Classique 3: Interpretation de la Pratique des Treize Tactiques

(Shi San Shi Xing Gong Xin Jie)

Utilisez Xin (la pensee) pour bouger
Qi (l'energie vitale)
Essayez de le laisser s'enfoncer methodiquement,
Alors il peut s'accumuler et entrer dans les os.
Utilisez Qi pour bouger le corps;
Essayez de le laisser circuler sans encombre,
Le on peut sans inconvenient agir en accord avec Xin.
Si Jingshen (la vigueur) peut etre eleve,
Pas besoin alors de s'inquieter pour incliner le poids d'un cete.
C'est ce que signifie le sommet de la tete suspendu.
Yi (l'intention) et Qi doivent etre capable d'inter-agir prestement
Ainsi il y a une rondeur et une vivacite merveilleuses.
C'est ce que signifie les changements entre vide et substantiel.
Lorsque vous attaquez vous devez vous enfoncer et etre completement relaxe(e),
Vous concentrant en une direction.
En se tenant debout le corps doit etre Zhong Zheng (droit/juste avec le centre) et e l'aise,
Afin de gerer des attaques venant des huit directions.
Bougez Qi comme e travers une perle e neuf sentiers tortueux.
Il passe sans heurt partout.
Et transporte Jin (la force entraenee) comme de l'acier cent fois raffine,
Quelle fermete ne peut-il pas brisere
L'apparence est tel un aigle saisissant un lievre;
Shen (l'esprit) est tel un chat qui attrappe un rat.
Soyez immobile comme une haute montagne;
Bougez comme une puissante riviere.
Accumulez Jin comme on bande un arc;
Fa (dechargez) Jin comme on decoche une fleche.
Cherchez la ligne droite parmi la courbe;
Accumulez puis dechargez.
Li (la force) vient de la colonne vertebrale;
Les pas suivent les changements du corps.
Recevoir c'est liberer,
Si le contact est brise, alors retablissez la connexion.
En bougeant vers l'arriere et l'avant il doit y avoir: se retourner et plier.
Quand on avance et recule il doit y avoir: tourner et changer.
L'ultime douceur devient alors le plus dur et le plus solide.
De par la capacite e inspirer et expirer convenablement vient la capacite e etre leste et flexible.
En developpant Qi constamment le mal n'existe pas.
En utilisant la courbe pour rassembler Jin, il y a plus que suffisant.
Xin (la pensee) agit tel le commandant;
Qi agit tel le drapeau;
La taille agit telle la banniere.
Cherchez tout d'abord e etendre (ouvrir), puis cherchez e etre compact (fermer).
Ainsi vous obtiendrez le travail bien fait et soigne.
Il est dit aussi:
D'abord dans Xin (la pensee) puis dans le corps.
L'abdomen est spongieux; Qi est stocke pour penetrer les os;
Shen (l'esprit) est e l'aise et le corps tranquille.
Ceci doit etre profondement grave en Xin.
Souvenez-vous toujours, des qu'il y a mouvement, il n'y a rien qui ne bouge pas.
Quand on recule et avance,
Qi colle au dos,
Il s'accumule et entre dans la colonne vertebrale.
En interne il renforce Jingshen (la vigueur);
En externe on fait preuve d'une aisance paisible.
Bougez e la maniere d'un chat qui marche.
Mobilisez Jin comme en filant la soie du cocon.
Le corps et Yi (l'intention) sont entierement concentres sur Jingshen (la vigueur),
Pas sur Qi.
Sur Qi, il y aurait stagnation.
S'il y a Qi alors il n'y a pas Li (la force).
S'il n'y a pas Qi alors il y a une grande force.
Qi est comme la roue du chariot;
La taille est comme l'essieu.
Ce texte est parfois attribue e Wu Yu-xiang, eleve de Yang Lu-chan.