Classique 6: Explicação do Diagrama Tai Ji (Tai Ji Tu Shuo)

Wu Ji já é Tai Ji
O Tai Ji move-se para produzir Yang
O movimento até ao seu limite (Ji) e depois a imobilidade

A imobilidade produz Yin
Imobilidade até ao seu limite e depois volta ao movimento.

Um movimento, uma imobilidade
Cada um actua como a raiz do outro

E (eles) separam-se em Yin e Yang.

Os dois princípios (Liang Yi) são estabelecidos
O Yang altera-se com o Yin e unem-se para produzir água, fogo, madeira, metal e terra.
Os cinco Qi desenvolvem-se suavemente
As quatro estações avançam ao seu próprio ritmo.
Os Cinco Elementos como um só são Yin e Yang.
O Yin e o Yang são o Tai Ji.
A origem do Tai Ji está em Wu Ji.

Assim que os Cinco Elementos são produzidos, cada um tem o seu próprio carácter.
A realidade de Wu Ji e a essência de Dois (os Dois Princípios) e Cinco (os Cinco Elementos) combinam-se e coagulam-se maravilhosamente.
O Tao do Céu (Qian) aperfeiçoa o Masculino; o Tao da Terra (Kun) aperfeiçoa o Feminino.

Os Dois Qi reagem (copulam) e influenciam-se mutuamente, transformando e dando origem às 10.000 coisas.
As 10.000 coisas não param de dar à luz e de se transformar incessantemente.
Só o Homem atinge esta excelência e é o mais inteligente.
Depois da sua forma ter sido criada, a sua mente descobre o conhecimento.

Os cinco caracteres (dos Cinco Elementos) são estimulados e postos em movimento.
O bem e o mal são distinguidos e as 10.000 coisas aparecem.
Os Sábios estabelecem o conteúdo utilizando a Benevolência e a Retidão (Ren Yi), o Centro e a Retidão (Zhong Zheng).
Eles defendem a imobilidade e estabelecem o limite do homem (Ji)
No passado, "a virtude dos sábios estava em harmonia com o Céu e a Terra.

A sua iluminação em harmonia com o sol e a lua.
A ordem das suas acções em harmonia com as quatro estações.
A sua sorte e infortúnio em harmonia com os demónios e os deuses".

(Citação de O Livro das Transformações)

A sorte do homem superior reside no cultivo (da sua virtude);
A desgraça do homem inferior reside na sua natureza.

Assim, diz-se que, ao estabelecer o Tao do Céu, falamos de Yin e Yang.
Ao estabelecer o Tao da Terra, falamos de Yin e Yang.

Ao estabelecer o Tao do Homem, falamos de Benevolência e Retidão.
Também se diz: "Se voltarmos à origem de todas as coisas, saberemos o que há a dizer sobre a vida e a morte".
Quão grande é o Yi (Yi Jing / I Ching - o Livro das Transformações).

É, portanto, o mais perfeito.

Este texto é da autoria de Zhou Dun-yi (1017-1073), filósofo e membro da seita dos Diagramas Tai Ji, frequentemente designada por neo-confucionista. Era adepto da alquimia fisiológica taoísta.