SOGYAL Rimpoché é o lama da associação RIGPA

Aqui, Sogyal Rinpoche apresenta a meditação como uma prática que revela a paz interior. Ele evoca as bênçãos que sentimos quando entramos em contacto com a natureza da nossa mente.

O ensinamento de Buda é vasto. Só a "Palavra do Buda" compreende mais de cem volumes. Além disso, os comentários e tratados dos grandes eruditos indianos compreendem mais de duzentos volumes, sem contar todas as obras dos grandes mestres tibetanos.

E, no entanto, os ensinamentos de Buda podem ser sintetizados de uma forma muito profunda. Lembro-me das palavras do meu mestre Dilgo Khyentse Rinpoche:
O ensinamento de Buda é ao mesmo tempo "vasto" e "profundo": "Vasto" é a abordagem do erudito, do pandit, e "profundo" é a abordagem do iogue.

Quando pediram a Buda para resumir os seus ensinamentos, ele disse
"Não cometam nenhuma ação negativa
Cultivem um tesouro de virtudes
Domar esta nossa mente
Este é o ensinamento de todos os Budas".

"Não cometer nenhuma ação negativa" significa abandonar todas as acções prejudiciais e negativas que são a causa de sofrimento para os outros e para nós próprios.
"Cultivar um tesouro de virtudes" consiste em adotar acções positivas e benéficas que são a causa da felicidade, tanto para os outros como para nós próprios.

No entanto, o mais importante é "domar esta nossa mente".
É por isso que mestres como Nyoshul Khen Rinpoche disseram muitas vezes que esta frase resume por si só a essência dos ensinamentos de Buda.

Porque se conseguirmos compreender a verdadeira natureza da nossa mente, esse é o ponto essencial do ensinamento e de toda a nossa existência.
A mente é a raiz de tudo, responsável pelo sofrimento e pela felicidade, pelo Samsara e pelo Nirvana. Nos ensinamentos tibetanos, a mente é chamada de "o rei que está na origem de tudo - kun jé gyalpo - o princípio universal que ordena tudo". Como disse o grande mestre Padmasambhava

"Não procurem cortar a raiz dos fenómenos, mas procurem cortar a raiz da mente".
É por isso que estas palavras de Buda me inspiram tanto:
"Nós somos o que pensamos, e tudo o que somos nasce dos nossos pensamentos. Com os nossos pensamentos, criamos o mundo".
Fale e aja com uma mente pura e a felicidade seguir-se-á. "Se ao menos nos lembrássemos disto, o guardássemos no coração e mantivéssemos os nossos corações e mentes puros, a felicidade seguir-se-ia realmente. Todos os ensinamentos de Buda têm como objetivo domar esta nossa mente e preservar um coração e uma mente puros.

Isto começa com a prática da meditação. Deixamos que todos os nossos pensamentos e emoções turbulentos se instalem calmamente num estado de grande paz natural. Como Nyoshul Khen Rinpoche diz:
"Deixemo-nos descansar na grande paz natural
Esta mente exausta, implacavelmente batida pelo karma e pelos pensamentos neuróticos,
Como a fúria implacável das ondas quebrando
No oceano infinito do samsara.
Deixa-a repousar na grande paz da natureza. "

Então, como é que os pensamentos e as emoções assentam? Se deixarmos um copo de água lamacenta repousar sem o agitarmos, as partículas de terra assentam gradualmente no fundo, permitindo que a clareza natural da água emerja.
Da mesma forma, quando meditamos, deixamos os nossos pensamentos e emoções assentar num estado de facilidade natural.
Há uma citação maravilhosa de um dos maiores mestres do passado, que foi uma revelação para mim quando a ouvi pela primeira vez, porque essas duas frases revelaram a natureza da mente e como permanecer nela - que é a prática da meditação. Em tibetano, é muito bonito, quase musical chou ma nyok na dang, sem ma chu na de. O que significa, grosso modo:
"A água, se não a agitares, tornar-se-á clara; a mente, deixada inalterada, encontrará a sua própria paz natural. "

O que é notável nesta instrução é que ela enfatiza o aspeto natural da mente, que simplesmente permite que ela seja, inalterada e inalterável.

O nosso verdadeiro problema é a manipulação, a fabricação e o excesso de pensamentos. Um mestre dizia frequentemente que a raiz de todos os nossos problemas mentais era este excesso de pensamentos. Como disse o Buda: "Com os nossos pensamentos, criamos o mundo. "Mas se mantivermos a nossa mente pura e a deixarmos repousar tranquilamente no seu estado natural, o que acontece quando praticamos é extraordinário.
No caminho budista, a primeira prática de meditação é "shamatha", em tibetano shiné, "habitar em paz" ou "meditação da tranquilidade". Quando começamos, é uma prática de atenção.

Shamata pode ser praticada sobre um objeto, um suporte ou sem objeto. Por vezes, usamos uma representação do Buda como objeto ou, como acontece em todas as escolas de budismo, observamos a respiração com leveza e atenção.
O nosso problema é que a nossa mente está sempre distraída. Quando está distraída, a mente cria pensamentos sem fim. Não há nada que ela não pense ou faça. Se apenas a observarmos, aperceber-nos-emos da nossa falta de discernimento, do quanto deixamos que todos os tipos de pensamentos nos invadam e nos desviem.

Este tornou-se o pior de todos os nossos maus hábitos. Não temos disciplina, não temos forma de prestar atenção aos pensamentos de todo o tipo que nos chegam; o que quer que surja, deixamo-nos levar num turbilhão de ilusões, e levamo-las tão a sério que acabamos não só por acreditar nelas como por nos identificarmos com elas.

É claro que não devemos reprimir os nossos pensamentos e emoções, nem afundarmo-nos neles. O nosso problema é que nos deixámos pensar demasiado, e o resultado é a doença mental e física.
Muitos médicos tibetanos observaram um ressurgimento no mundo moderno de distúrbios causados por perturbações no prana, o ar interior. Todas elas são causadas por um excesso de agitação, preocupação, ansiedade e pensamentos, somados ao ritmo de vida e à agressividade que dominam as nossas vidas.

A única coisa de que precisamos é de paz. É por isso que descobrimos que o simples facto de nos sentarmos por alguns momentos, inspirando e expirando e deixando que os pensamentos e as emoções se acalmem calmamente, pode ser uma forma maravilhosa de fazer uma pausa.
Quando nos permitimos ficar desatentos e distraídos, quando pensamos demasiado, quando nos perdemos em pensamentos, quando damos origem a problemas mentais e ansiedade, o antídoto a aplicar é a atenção.

A disciplina da prática de shamatha consiste em trazer constantemente a mente de volta à respiração. Se estivermos distraídos, no momento em que nos apercebermos disso, basta trazer a mente de volta à respiração. Nada mais é necessário. Até mesmo perguntar "Como é que eu me deixei distrair" é outra distração.

A simplicidade da atenção, que constantemente traz a mente de volta para a respiração, irá gradualmente acalmá-la. Quando se tenta deitar uma criança, ela vai querer brincar consigo e, se a deixar, vai ficar cada vez mais agitada e nunca conseguirá adormecer. É preciso pegar nela ao colo, ficar com ela, atento e calmo, e ela acabará por se acalmar. O mesmo se passa com o espírito, por mais agitado que esteja: trazê-lo de volta, uma e outra vez, à simplicidade da respiração.

Pouco a pouco, a mente acalmar-se-á, instalar-se-á em si mesma.
No início, é claro, pode sentir-se um pouco consciente de si próprio. Pensamos que, quando observamos a respiração, há três coisas separadas: o ato de respirar, a pessoa que respira e a própria respiração.

Mas, pouco a pouco, à medida que a prática se aperfeiçoa e a nossa mente se acalma, o ato de respirar, a respiração e a pessoa que respira tornam-se um só e, por fim, é como se nos tivéssemos tornado na respiração.
Os mestres sublinham sempre a importância de não nos concentrarmos demasiado quando praticamos a concentração do "repouso calmo". É por isso que eles aconselham dar cerca de vinte e cinco por cento da sua atenção à respiração.

Mas, como vê, só a atenção não é suficiente. Quando se observa a respiração, ao fim de alguns minutos, dá-se por si no meio de um jogo de futebol ou a desempenhar o papel principal no seu próprio filme. É por isso que vinte e cinco por cento serão dedicados a uma consciência sustentada e contínua que supervisiona e verifica que está sempre atento à respiração. Os restantes cinquenta por cento da atenção serão deixados num relaxamento espaçoso.

É claro que esta divisão da atenção não tem de ser tão precisa, desde que os três elementos - atenção, consciência clara e relaxamento espaçoso - estejam presentes.
Ser espaçoso é, de facto, uma coisa maravilhosa.

Por vezes, o simples facto de ser espaçoso é suficiente por si só para acalmar a mente. Esta qualidade espaçosa é o próprio espírito da meditação; é também a generosidade básica da meditação. Na prática de shamatha, quando conseguimos combinar este relaxamento espaçoso com a atenção focada na respiração, a mente acalma-se gradualmente.

À medida que se instala, acontece algo extraordinário - todos os aspectos fragmentados de nós próprios se instalam e encontramos a totalidade. A negatividade e a agressividade, a dor, o sofrimento e a frustração são finalmente neutralizados. Experimenta uma sensação de paz, relaxamento e liberdade. E daí advém uma profunda tranquilidade.

À medida que aperfeiçoamos esta prática e nos tornamos unos com a respiração, a própria respiração, como objeto da nossa prática, acaba por se dissolver e damos por nós suspensos no momento presente.
Chegamos a um estado centrado num único ponto, que é o fruto e o objetivo de shamatha.

Permanecer no momento presente, em tranquilidade, é uma excelente conquista, mas voltando ao exemplo do copo de água lamacenta, se não o agitarmos, as partículas de terra assentarão e tudo ficará claro. No entanto, as partículas de terra ainda lá estão, no fundo; no dia em que o agitarmos, as partículas de terra subirão à superfície.

Enquanto procurarmos a imobilidade, podemos desfrutar de paz e descanso, mas sempre que a nossa mente for um pouco perturbada, os pensamentos enganadores voltarão a surgir.

Permanecer no momento presente de shamatha não nos permitirá evoluir e não nos levará ao despertar ou à libertação. A consciência do momento presente torna-se um objeto subtil, e a mente que repousa no momento presente, um sujeito subtil.

Enquanto permanecermos no reino do sujeito e do objeto, a mente continua a fazer parte do mundo concetual comum do samsara.
Mas com a prática de shamata, a nossa mente regressa a um estado de paz e estabilidade. Tal como a imagem numa máquina fotográfica se torna mais nítida quando se foca, a atenção unifocada de shamatha permite que a clareza da mente se manifeste mais claramente.
À medida que os obscurecimentos são gradualmente removidos e o ego e a sua tendência para se agarrar começam a dissolver-se, a "visão clara" ou "visão profunda" de vipashyana, em tibetano lhak tong, é revelada.

Neste preciso momento, já não precisamos de nos ancorar no momento presente e podemos ir para além de nós próprios, nesta abertura à sabedoria que realiza o não-ego. É isto que derrotará a ilusão e libertar-nos-á do samsara.

Consideremos o impacto disto na forma como gerimos os nossos pensamentos e emoções. Para começar, por falta de segurança e estabilidade, somos dispersos e invadidos pelos nossos pensamentos.
É por isso que, na prática da atenção plena, nos concentramos num só objeto, a respiração.

Mas quaisquer que sejam os pensamentos que surjam, eles vêm sempre e apenas da nossa mente, tão naturalmente como os raios vêm do sol e as ondas do oceano.

Estamos agora no estado de "repouso calmo", as coisas estão a subir, embora nunca tenham estado separadas de nós, e nós somos diferentes. Já não é preciso ter medo de perder o equilíbrio ou de nos distrairmos, já não é preciso impedir o que está a subir, agora que a abertura da visão profunda foi revelada.

Tornámo-nos como uma rocha, enfrentando ventos e marés, e não mais, como antes, uma pena arrastada para um lado e para o outro pelo menor sopro.
Tudo o que temos de fazer é manter a nossa consciência limpa.

Quando um pensamento surge neste estado de imobilidade, se o conseguirmos reconhecer com esta consciência clara, ele voltará a dissolver-se na natureza da mente.

Os pensamentos e as emoções tornam-se como as ondas do oceano, subindo e voltando para se fundirem na imensidão.
Tornamo-nos como o próprio oceano, vasto, espaçoso e calmo. Não nos resta mais nada a fazer senão manter esta consciência clara.
É claro que o que sobe pode desestabilizar um principiante, trazendo de volta velhos hábitos.

No momento em que o que está a surgir é visto como algo separado de nós, perdemo-nos. Neste momento crucial, antes que o que está a surgir se torne um pensamento, temos absolutamente de manter a nossa consciência clara. Temos de cuidar da nossa consciência clara, como um lembrete natural que nos faz voltar e sem o qual seríamos arrastados.

O que estou a descrever aqui é um processo chamado quietude, movimento e consciência clara (né gyn rig sum), cujo significado se aprofunda à medida que atingimos estádios cada vez mais profundos de realização.
À medida que progredimos e permitimos que aquilo que se eleva se dissolva e seja libertado à luz da nossa consciência clara, isso apenas reforça e prolonga a quietude, tal como as ondas e os remoinhos embelezam o oceano.

Através da consciência pura da visão clara e da sabedoria que realiza o não-ego, ganhamos acesso à natureza da mente. À medida que progredimos, obtemos percepções profundas sobre a natureza da realidade e de nós próprios; de facto, à medida que a dualidade sujeito-objeto se dissolve, alcançamos o estado de não-dualidade.

Quando alcançamos este estado, experimentamos um estado de paz profunda. Nyoshul Khen Rinpoche falava frequentemente da grande paz natural - rang shyin shyiwa chenpo - a paz profunda da natureza da mente, a paz do Madhyamika, Mahamudra e Dzogpachenpo. Como disse o Buda,
"o nirvana é a verdadeira paz".

Quando alcançamos esta paz da natureza da mente, descobrimos uma vasta extensão, uma grande abertura: as nuvens evaporaram-se, revelando um céu infinito e aberto.

Os pensamentos e emoções semelhantes a nuvens dissolveram-se através da prática da meditação, revelando a natureza celestial da nossa mente. Neste céu brilha o sol da nossa natureza de Buda, o nosso bodhicitta, o coração do despertar.
O sol tem duas qualidades maravilhosas: calor e luz. A sua luz brilhante é semelhante à sabedoria, e o seu calor ao amor e à compaixão.

Se perguntares: "O que é a mente de Buda? "É simplesmente isto: sabedoria e compaixão.
E, como dizem os ensinamentos, todos nós temos a natureza búdica, somos todos Budas em formação. A mente purificada torna-se sabedoria e o coração purificado torna-se amor e compaixão. Se purificares os teus pensamentos, esta inteligência pura, não contaminada pela ignorância, é sabedoria. Quando as emoções são purificadas, elas elevam-se à compaixão.

Desta forma, através desta prática, podemos compreender a profunda pureza da natureza da mente, a grande paz de que o Buda falou quando despertou há mais de dois mil e quinhentos anos sob a árvore Bodhi, no que é atualmente Bodhgaya. As suas primeiras palavras foram:
Paz profunda, simplicidade natural, luminosidade sem composições".
Com estas palavras," Dilgo Khyentse Rinpoche disse muitas vezes, "o Buda proclamou o núcleo do seu despertar, que é o estado de Dzogpachenpo, a Grande Perfeição.

É esta paz profunda que procuramos alcançar através da prática. De facto, "domar esta nossa mente" é perfeitamente conseguido quando a alcançamos.

Vejam como, quando o amor nos inspira e nos move, nos encontramos absolutamente indefesos. Da mesma forma, quando compreendemos a natureza da mente através desta prática, ela desarma e dissolve os pensamentos e emoções comuns.

Então, uma imensa compaixão e amor irradiam através de nós, tal como o sol nos dá o seu calor.
Assim que nos conectamos com a pureza da nossa natureza inerente, a nossa natureza de Buda, a nossa bondade fundamental - o nosso bom coração - é revelada. A ternura, a compaixão e o amor simplesmente emanam de nós. Desta forma, estamos completamente em contacto connosco próprios, mas também com os outros. Sente-se uma verdadeira unidade. Já não existe qualquer separação entre nós e os outros. Nem sequer há separação entre os diferentes aspectos de si próprio.

Demasiadas vezes as barreiras e os problemas são criados por nós próprios. Estamos em guerra connosco próprios. Através desta prática, o controlo do ego afrouxa e a nossa tendência para nos agarrarmos evapora-se. Assim, o conflito, o sofrimento e a dor da fragmentação e da luta interior desaparecem.
Pela primeira vez, podemos perdoar-nos fundamentalmente.
Ao mesmo tempo, as expectativas, os medos e as ansiedades desaparecem e, com eles, todos os sentimentos de bloqueio e de fechamento, essa sensação de não estarmos em contacto connosco e com os outros, de estarmos isolados dos nossos próprios sentimentos, que nos impede de aceder à felicidade.

O que esta prática nos pode trazer é incrível, e quando ouço estes ensinamentos de Buda, transmitidos pelos grandes mestres, quando sinto a sua verdade no meu próprio coração, através da prática modesta que conheço, sinto a sua imensa bênção.
O extraordinário é que se pode realmente experimentar a verdade contida nos ensinamentos. Não é algo baseado na crença ou na fé, podemos saboreá-la e compreendê-la por nós próprios.

O que é que acontece quando a experimentamos?

Sente um amor e uma compaixão imensos e fica inundado de gratidão. O seu maior desejo é partilhar esta verdade e ajudar os seres de todo o mundo a libertarem-se do seu sofrimento e a possuírem esta felicidade suprema, esta grande paz natural, a paz de Buda.
Sempre que experimentares esta paz na tua meditação, ainda que modestamente, reza do fundo do teu coração, como fazemos nesta prática de bodhicitta retirada das preliminares do Longchen Nyingthik de Dzogchen:
Hipnotizados pela pura variedade de percepções
como os reflexos ilusórios da lua na água
Os seres vagueiam sem fim, perdidos nos círculos viciosos do samsara.
Para lhes permitir encontrar conforto e bem-estar na luminosidade e no espaço que penetram toda a verdadeira natureza do seu espírito,
Eu engendro o amor, a compaixão, a alegria e
o amor incomensurável, a compaixão, a alegria e a equanimidade da mente que desperta, o coração do bodhicitta.

O vosso desejo é que todos os seres encontrem paz e felicidade na verdadeira natureza da sua mente. Acredito que, no século XXI, o que muitas pessoas estão a procurar é a verdade que está dentro delas próprias. Todos parecem estar a fazer a pergunta "Quem sou eu?" e anseiam por realizar o seu ser autêntico, para além do eu egoísta.

Através desta prática, pode começar a experimentar a sua verdadeira natureza e, quando o faz, o seu maior desejo é que os outros cheguem à mesma compreensão. Porque sabe que esta compreensão não só nos mostra quem realmente somos, mas também nos liberta de nós próprios.

Ter esta prática é, parece-me, de extrema importância. Todos nós queremos paz, todos nós temos um desejo ardente de nos sentirmos bem, de sermos bons seres humanos, de termos um coração quente e de sermos gentis. Mas muitas vezes não sabemos como lá chegar. Demasiadas coisas ocupam a nossa mente e o nosso coração parece estar permanentemente fechado. Não somos livres e, imersos em toda esta confusão, dor e sofrimento, podemos facilmente perder a esperança e afundar-nos na angústia.

No entanto, quando ouvimos a sabedoria e a compaixão presentes nestes ensinamentos e compreendemos que eles começam a abrir o olho da sabedoria, a abrir o nosso coração e a nossa mente para a nossa verdadeira natureza e para a natureza de todas as coisas, ficamos cheios de alegria, inspiração e esperança.

Através da prática, podemos ter uma pequena experiência desta paz, mas não podemos permanecer nela continuamente. Voltamos a cair nos nossos hábitos e padrões de pensamento comuns que estavam prontos a ressurgir.

Este é o momento para estarmos mais vigilantes do que nunca, para nos lembrarmos constantemente que esta mente é como um cristal, clara e pura. Tal como um cristal assume a cor do suporte sobre o qual é colocado, a mente identifica-se com o que quer que a ocupe, se o permitirmos. A mente em si é completamente aberta, para além da escolha, para além da dualidade. Pode ser tanto boa como má.

Como disse o Buda, "com os nossos pensamentos criamos o mundo". Somos os arquitectos do nosso mundo, seja ele uma fonte de prazer ou de sofrimento: um mundo de fenómenos kármicos, moldado pelos nossos pensamentos e acções.
No entanto, depois de ter provado um pouco desta paz, depois de ter tido este vislumbre, vai querer tomar a firme resolução de não voltar a cair nos seus hábitos.

Na prática confessional budista, onde a negatividade e as acções erradas são reconhecidas e purificadas, falamos dos "quatro poderes":
o poder da presença, ou seja, a presença dos Budas;
o poder do arrependimento, que sentimos quando pensamos que causámos um mal
o poder da resolução, que é o compromisso de nunca mais o fazer;
e o poder do método, que é a prática, seja ela qual for, que fazemos para purificar a negatividade.
De facto, na prática Dzogchen, confessamos toda a nossa negatividade no Dharmadatou, o espaço omnipresente da natureza da mente. Todos os nossos pensamentos negativos são purificados na pureza da nossa natureza inerente e a sua escuridão é dissipada por esta clareza. Ao confessar, decidimos nunca mais cair na escuridão da negatividade e manter os nossos corações e mentes puros.

Agora compreendemos melhor do que nunca que
"Nós somos o que pensamos.
Tudo o que se ergue, ergue-se dos nossos pensamentos.
Com os nossos pensamentos, criamos o mundo.
Fale ou aja com uma mente impura e o sofrimento seguir-se-á.
Fala ou age com uma mente pura e a felicidade seguir-se-á..."

No entanto, quando atingimos através da meditação o estado de bondade da natureza da mente, tudo o que dizemos é bom, tudo o que vemos é bom, tudo o que tocamos é bom, porque somos a própria bondade. És naturalmente puro, e isso só se pode manifestar através de tudo o que fazes, pensas ou dizes.

Quando penso em Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche e todos os grandes mestres, pergunto-me: "Como é que eles podem ser assim? Como é que é possível que tudo o que fazem seja sempre um benefício para os seres? "
A resposta é: porque eles permanecem nesse estado de bondade. É assim que nos inspiram e nos dão esperança.
Quando pessoas comuns como nós vêem Sua Santidade o Dalai Lama, recuperamos a esperança na humanidade. Perceber que existe um ser humano tão bom inspira-nos porque compreendemos que também nós podemos tornar-nos um ser humano verdadeiramente bom, como ele.
Os grandes praticantes, tanto homens como mulheres, personificam esta bondade. Tudo o que fazem é benéfico porque permanecem continuamente neste estado, graças à disciplina de manter a pureza de espírito. Sempre puros, agem movidos por essa bondade e nela permanecem firmes.

Por vezes, sentimo-nos verdadeiramente em contacto connosco próprios, com os outros e com todo o universo, e experimentamos uma profunda paz interior. Qualquer pessoa que tenha a sorte de ter uma pequena experiência desta paz interior deve resolver imediatamente mantê-la, não só para o seu próprio bem, mas também para o bem de todo o mundo.

Quando se está neste estado, o extraordinário é que, mesmo que não se faça muito, o seu próprio ser é um benefício para os outros. Desde que preservem a bondade e a pureza da vossa mente e do vosso coração, a vossa motivação e o vosso ser.
Quer sejamos bons ou maus na aparência, podemos receber as suas bênçãos. O que quer que sejamos é apenas temporário; todas as nossas ilusões podem ser purificadas porque a nossa natureza fundamental é a bondade.

As nuvens podem escurecer o céu, mas basta olharmos para além delas para percebermos que existe um céu infinito que nunca foi tocado por nuvens.

Em Dzogchen, usamos frequentemente o exemplo do espelho. A nossa verdadeira natureza é como um espelho: reflecte todo o tipo de coisas, mas, e isso é maravilhoso, os reflexos nunca mancham o espelho. Qualquer que seja a nossa maneira de ser, a nossa verdadeira natureza permanece pura e imaculada.
Diz-se que todos nós temos a natureza de Buda, e isso é verdade. Os próprios Budas não a podem melhorar, e nós, seres sencientes, com toda a nossa confusão e negatividade, não a podemos corromper.

Isso significa que nada pode tocá-la; ela é imutável; é incriada; é a nossa verdadeira natureza; não pode ser contaminada ou diminuída. É a bondade imutável.