Aula 6: Explicação do Diagrama do Tai Ji (Tai Ji Tu Shuo)

Wu Ji já é Tai Ji
O Tai Ji se move para produzir Yang
O movimento até seu limite (Ji) e depois a imobilidade

A imobilidade então produz Yin
Imobilidade até o seu limite e depois retorna ao movimento.

Um movimento, uma quietude
Cada um age como a raiz do outro

E (eles) se separam em Yin e Yang.

Os dois princípios (Liang Yi) são estabelecidos
O Yang muda com o Yin e eles se unem para produzir água, fogo, madeira, metal e terra.
Os cinco Qi se desenvolvem suavemente
As quatro estações avançam em seu próprio ritmo.
Os cinco elementos são Yin e Yang.
O Yin e o Yang são o Tai Ji.
A origem do Tai Ji está no Wu Ji.

Assim que os Cinco Elementos são produzidos, cada um tem seu próprio caráter.
A realidade de Wu Ji e a essência de Dois (os Dois Princípios) e Cinco (os Cinco Elementos) se combinam e coagulam maravilhosamente.
O Tao do Céu (Qian) aperfeiçoa o Masculino; o Tao da Terra (Kun) aperfeiçoa o Feminino.

Os dois Qi reagem (copulam) e influenciam um ao outro, transformando e dando origem a 10.000 coisas.
As 10.000 coisas nunca param de dar à luz e se transformam incessantemente.
Somente o homem atinge essa excelência e é o mais inteligente.
Depois de sua forma ter sido criada, sua mente descobre o conhecimento.

Os cinco caracteres (dos Cinco Elementos) são estimulados e colocados em movimento.
O bem e o mal são distinguidos e as 10.000 coisas aparecem.
Os Sábios estabelecem o conteúdo usando Benevolência e Retidão (Ren Yi), Centro e Retidão (Zhong Zheng).
Eles defendem a imobilidade e estabelecem o limite do homem (Ji)
No passado, "a virtude dos sábios estava em harmonia com o Céu e a Terra.

Sua iluminação estava em harmonia com o sol e a lua.
A ordem de suas ações em harmonia com as quatro estações.
Sua sorte e infortúnio em harmonia com os demônios e os deuses".

(Citação do Livro das Transformações)

A sorte do homem superior está no cultivo (de sua virtude);
O infortúnio do homem inferior está em sua natureza.

Assim, diz-se que, ao estabelecer o Tao do Céu, falamos de Yin e Yang.
Ao estabelecer o Tao da Terra, falamos de Yin e Yang.

Ao estabelecermos o Tao do Homem, falamos de Benevolência e Retidão.
Também se diz: "Se voltarmos à origem de todas as coisas, saberemos o que há a dizer sobre a vida e a morte".
Quão grande é o Yi (Yi Jing / I Ching - o Livro das Transformações).

Ele é, portanto, o mais perfeito.

Esse texto é de Zhou Dun-yi (1017-1073), filósofo e membro da Seita do Diagrama Tai Ji, muitas vezes chamada de neoconfucionista. Ele era adepto da alquimia fisiológica taoista.