Classique 6: Explicación del Diagrama de Tai Ji (Tai Ji Tu Shuo)

Wu Ji ya Tai Ji
Tai Ji se mueve para producir Yang
Movimiento hasta su límite (Ji) luego inmovilidad

Inmovilidad luego produce Yin
Inmovilidad hasta su límite luego vuelve al movimiento.

Un movimiento, una quietud
Cada uno actúa como la raíz del otro

Y (se) separan en Yin y Yang.

Se establecen los dos principios (Liang Yi)
El Yang cambia con el Yin y se unen para producir el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra.
Los cinco Qi se despliegan suavemente
Las cuatro estaciones avanzan a su propio ritmo.
Los Cinco Elementos como uno son Yin y Yang.
Yin y Yang como uno son Tai Ji.
El origen del Tai Ji está en el Wu Ji.

En cuanto se producen los Cinco Elementos, cada uno tiene su propio carácter.
La realidad de Wu Ji y la esencia de Dos (los Dos Principios) y Cinco (los Cinco Elementos) se combinan y coagulan maravillosamente.
El Tao del Cielo (Qian) perfecciona lo Masculino; el Tao de la Tierra (Kun) perfecciona lo Femenino.

Los dos Qi reaccionan (copulan) y se influyen mutuamente, transformando y dando origen a las 10.000 cosas.
Las 10.000 cosas nunca dejan de dar a luz y de transformarse sin cesar.
Sólo el Hombre alcanza esta excelencia y es el más inteligente.
Una vez creada su forma, su mente descubre el conocimiento.

Los cinco caracteres (de los Cinco Elementos) se estimulan y se ponen en movimiento.
Se distinguen el bien y el mal y aparecen las 10.000 cosas.
Los Sabios establecen el contenido mediante la Benevolencia y la Rectitud (Ren Yi), el Centro y la Rectitud (Zhong Zheng).
Abogan por la inmovilidad y establecen el límite del hombre (Ji)
En el pasado, "la virtud de los sabios estaba en armonía con el Cielo y la Tierra.

Su iluminación en armonía con el sol y la luna.
El orden de sus acciones en armonía con las cuatro estaciones.
Su suerte y su desgracia en armonía con los demonios y los dioses".

(Cita de El libro de las transformaciones)

La suerte del hombre superior reside en el cultivo (de su virtud);
La desgracia del hombre inferior reside en su naturaleza.

Por eso se dice que, al establecer el Tao del Cielo, hablamos del Yin y el Yang.
Al establecer el Tao de la Tierra, hablamos del Yin y el Yang.

Al establecer el Tao del Hombre, hablamos de Benevolencia y Rectitud.
También se dice: "Si nos remontamos al origen de todas las cosas, sabemos lo que hay que decir sobre la vida y la muerte".
Qué grande es el Yi (Yi Jing / I Ching - el Libro de las Transformaciones).

Es, por tanto, el más perfecto.

Este texto es de Zhou Dun-yi (1017-1073), filósofo y miembro de la Secta del Diagrama Tai Ji, a menudo denominada neoconfuciana. Era seguidor de la alquimia fisiológica taoísta.